Un Chemin vers la Joie
16.50€
Traduit par Gérard Pfister – Editions Arfuyen
L’œuvre majeure de Silesius, le Cherubinischer Wandersmann, est composée de six livres rassemblant en tout 1676 textes: distiques mais aussi quatrains, sixains, huitains et sonnets. Silesius indique qu’il a souhaité présenter «sous une forme concise» l’essentiel de l’expérience des grands mystiques et cite Ruysbroek, Tauler et l’Anonyme de Francfort, oubliant par prudence ses principaux inspirateurs: Maître Eckhart et Jakob Böhme.
Dans l’environnement très tendu de son temps, il lui faut évidemment dissimuler et ruser. D’où le caractère volontairement décousu et obscur de la composition de son oeuvre. Cependant ce à quoi nous invite Silesius, c’est bien, comme il le dit lui-même, à trouver un «chemin vers la Joie éternelle» (3, 155).
C’est ce chemin que, sous la conduite de Silesius lui-même, nous avons voulu ici parcourir. On sait combien la pensée d’Eckhart a marqué Angelus Silesius au point qu’on a pu dire que son œuvre était la mise en vers d’Eckhart. D’où l’idée de montrer à travers un choix raisonné de textes de Silesius ce qu’est l’itinéraire spirituel de l’Errant chérubinique: ce qu’est la pensée théologique de Silesius et son étroite proximité avec celle de Maître Eckhart.
Comme chez Eckhart, les étapes de ce chemin sont rigoureusement trinitaires. Après un Prologue montrant la misère de l’homme sans Dieu, trois parties: 1) la naissance par l’Esprit; 2) le chemin avec le Christ; 3) l’union avec Dieu. Enfin un Épilogue consacré au «perdre Dieu» et à la Déité.
Ce Chemin vers la Joie se veut ainsi une introduction à une oeuvre essentielle, mais d’un abord difficile tant par les audaces de son écriture que par son absence volontaire de plan.
À noter que le présent ouvrage est bilingue et qu’aucun des textes qui y sont traduits ne figure dans le choix de Roger Munier.
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Informations complémentaires
| Poids | 0.230 kg |
|---|---|
| Dimensions | 18 × 12 × 1.5 cm |
| ISBN | 978-2845900806 |
| Date de parution | 2006 |
| Nombre de pages | 176 |
Pour en savoir plus
Un Chemin vers la Joie
traduit par Gérard Pfister
(extraits)
« L’oisillon spirituel
Mon corps est une coquille où l’esprit couve
L’oisillon pour qu’il éclose à l’éternité.
Ce qui est extérieur ne me console pas
Que me sert, Gabriel, que tu salues Marie
Si tu ne me portes à moi aussi même nouvelle?
Mortification imparfaite
Si ceci ou cela te trouble et te tourmente encore,
Tu n’es pas tout entier au tombeau avec Dieu.
C’est au-dedans qu’on prie vraiment
Tu veux savoir ce que prier veut dire:
Entre en toi et demande à l’Esprit!
Corps, âme, Déité
L’âme est cristal, la Déité lumière,
Et ce corps où tu vis, leur écrin.
Aimant et acier spirituels
L’aimant, c’est Dieu, et mon cœur est l’acier.
Qu’il le touche une fois, à jamais il va vers Lui.
Tous les sens au-dedans n’en sont qu’un
Dans l’esprit tous les sens n’en sont qu’un:
Qui voit Dieu le goûte et le sent, le touche et l’entend. »
A PROPOS DE L'AUTEUR: SILESIUS Angelus
A PROPOS DE L'AUTEUR: SILESIUS Angelus
«Je dis que l’essence de Dieu, certes, n’est pas communicable de telle façon qu’elle puisse se mêler à une chose et devenir une seule nature ou essence avec elle ; mais que, d’une certaine manière, en raison de l’union si étroite et si intime qu’elle a avec les saintes âmes où elle se répand, on peut en quelque sorte la dire communicable. En sorte que, si tu veux être fils ou fille de Dieu, tu dois avoir cette même essence qu’a le Fils de Dieu, sinon tu ne peux être fils de Dieu.»
C’est un extrait de l’avertissement qu’adresse Angelus Silesius au lecteur, à l’orée d’un cheminement de 1676 «épigrammes et maximes spirituelles pour conduire à la contemplation de Dieu», et qui ouvre Le Voyageur chérubinique . On y trouve déjà ce maniement des paradoxes qui donnent à ses écrits un tour si surprenant parfois, où le choc des mots et des idées provoque l’intensité poétique, rappelant la densité des haïku. Le titre de ce recueil, l’oeuvre qui signe sa personnalité, est aussi celui qui nous introduit au coeur de sa quête.
Johannes Scheffler est né à Breslau, en Silésie, dans un milieu luthérien. Voyageur, il l’est dès sa jeunesse, et il parcourt l’Europe d’université en université. A l’issue de ses séjours à Strasbourg, Leyde, Padoue, il devient docteur en philosophie et en médecine. Puis une crise religieuse le conduit à se convertir au catholicisme, en 1653. C’est à ce moment qu’il prend le nom d’Angelus Silesius. C’est que, pendant toutes ces années, avait mûri en lui une réflexion née de ses lectures et de ses affinités philosophiques: pour entrer dans son oeuvre, il faut s’imprégner de la tradition des mystiques allemands du 17e siècle, auxquels il s’est sans doute initié lors de son séjour en Hollande. La pensée de Maître Eckhart est très certainement présente dans son oeuvre ; quant à Jakob Boehme, mort l’année-même de la naissance de Johannes Scheffler, il est pour lui un compagnon spirituel très proche. La mystique d’Angelus Silesius, de cet «homme en route» comme l’écrit Roger Munier, qui s’adresse d’abord aux croyants, nous concerne tous. D’où les traductions plurielles du titre de son recueil, le Wandersmann devenant tour à tour voyageur, pèlerin ou errant. D’où les anthologies de son oeuvre si différentes les unes des autres: certaines insistent sur la continuité de la quête religieuse, d’autres bâtissent un cheminement dans son texte où la mystique prend aussi une dimension humaine. Heidegger, dans Le principe de raison , s’est emparé de la «rose sans pourquoi» (livre I, 289), et Roger Munier affirme que ce « sans pourquoi » est au coeur de nos interrogations actuelles.
